“法”是不能明说的，因为“万法空相”，只有不执着于明确的“相”才能“开悟”。命由己造，相由心生。世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。而如果用语言说出“法”来，那就是着了“相”了，就不是法的本来面目了。所以佛祖要“拈花微笑”，只能启示而不能明说。佛曰：不可说，不可说，一说即是错。一切自知，一切心知。这句话现在变成了“多说多错，少说少错，不说不错”的通俗意思了。禅修中，自心是无法用语言表达出来的，自心即是真我，明白了真我，才能断去执念，才能见性。
“真我”就是原本的我，就是生命的属性。找到了生命的属性，才能确实认识自己的生命。当你认知到、体验到生命的永恒相时，就会发现自己原本是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减、无眼耳鼻舌身意，你自然就会“没有挂碍，没有颠倒梦想”。如此“行深般若”下去，便会完全没有执着，而定慧圆明地到达“究竟涅槃”。禅理是甚深微妙的心法，语言所能形容的着实有限，无法尽数表达其真谛，心法需以心悟，悟后实在无可说。佛理认为，人的语言是有局限的，它不能表达出所有感悟到的东西，一旦付诸语言便失去了它的真相，也就着了相，也就没有了真相。因此，禅宗主张的“道断语言，不立文字”即植根于此。
禅定有三个阶段：离执、去执、无执。离执禅定，讲究不受外物影响，自心不起妄念；去执禅定，靠自心反省来实现，这就是古德讲的“止观”法门，破除我执，让自心的本来面目当下显露；无执禅定，人到了无执境界，那就已返回到生命的源头，所谓“生佛平等，自他不二，物我一如”的境地。此时，无六尘缘影，自心便见本性。然而，自心所见，只有自知，也没有语言可以表达或传授。慧能六祖强调自悟自修，说“各自观心，自见本性。”语中“各自”的意思，就是要自己观心才能见到自己的本性，自心只自知。参禅者当知，“迷人口说，智者心行”，只有一心参悟，才能断除种种障碍，证得如实说的智慧。返回搜狐，查看