在中国本土的神灵信仰中,妈祖之受民众崇拜,堪与三清教主、关帝并峙雄居前列。三清教主与关帝出身显赫,生前功业卓著,而妈祖出身于下层渔民之家,不见经传,而其受到民众如此崇高的崇拜与传播,这是很值得我们予以认真探索的。
福建湄洲妈祖石像
妈祖文化传播的一般情景
根据一般的说法,妈祖本姓林,“(福建莆田)湄洲屿人。初,以巫祝为事,能预知人祸福。既殁,众为立庙于本屿”(廖鹏飞:《圣墩祖庙重建顺济庙记》,见蒋维锬编校:《妈祖文献资料》,福建人民出版社1990年版)。在这之后不久,在莆田县以及相邻的仙游、惠安县的一些地方,陆续出现了崇祀妈祖的庙宇。北宋宣和五年(1123),给事中路允迪奉使高丽还,奏获神佑,御赐“顺济”庙额,妈祖得到官方承认和宣扬。其后历代朝廷都曾陆陆续续给予妈祖敕封,使其神格不断得到提升。政府的敕封对于妈祖文化的传播起到了重要的作用。
到了南宋时期,妈祖文化除了在兴化军一带继续扩展之外,开始沿着福建海岸线向北方和南方沿海一带传播。福建以泉州的传播较为突出,而在省外,则主要传播于江浙与广东等地。据有明确年代的记载,乾道年间(1165-1173),广东的海陆丰和浙江的嘉兴、钱塘一代,创建了妈祖庙。淳熙至嘉定年间(1174-1224),广州城南、杭州城南,以至江苏淮安、江阴、苏州一带,也出现了妈祖庙。端平至景炎年间(1234-1278),浙江舟山及於潜、江苏镇江及华亭、广东顺德及揭阳等地都有妈祖庙建造。其他具体年代不详的妈祖庙还有不少。
元代,妈祖传播继续沿着海岸线向各地扩展。至元四年(1267),山东牟平县创建妈祖庙,延祐年间(1314-1320)天津大直沽建成天妃庙,海运都漕万户黄头公奉旨创建山东荣城成山天妃庙。广东省海南岛内的海口、崖州、感恩等地也先后募建了天妃庙。
明代,妈祖文化继续在东海岸线一带传播,并开始进入内陆地区以及海外地区。洪武年间,在广西的合浦县和河北山海关海口,建造了妈祖庙。永乐年间(1403-1424)郑和下西洋之后,妈祖文化再度得到朝野的关注,其在国内传播的速度也有所加快。妈祖文化逐渐向安徽、江西、北直隶、陕西、辽东、广西等内陆地区推进。大约在嘉靖、万历年间(1522-1620),澎湖岛内也兴建了妈祖庙。永乐二十二年(1424),由于明朝与东南琉球国的关系密切,琉球国于是年创建了弘仁普济天妃之宫于那霸天使馆之东,俗称下天妃宫,此为外国首建妈祖庙。明代后期的隆庆元年(1567),首任甲必丹华人郑芳扬创建马六甲青云亭,为南洋群岛最早的妈祖庙。大致与此同时,日本的萨南野间岳和菲律宾的吕宋岛,也出现了天妃庙。
清代是福建省等沿海民众迁移台湾的高峰期。大陆移民大量迁居于台湾各地,妈祖文化随着移民迅速地在台湾岛内传播开来。早在康熙七年(1668),台湾南部安平、西港等地,已经建造了天妃庙。清朝收复台湾之后,台湾的妈祖庙进入大发展时期,至清代后期,台湾的妈祖庙,数量大致有300-500座之多。日据时期,妈祖文化一度受到日本侵略者的抑制,陷入低潮。台湾光复以后,台湾的妈祖文化迅速恢复,并且发展得更加迅猛。根据1960年的统计,台湾全省妈祖庙有383座,1981年增加至500多座,到20世纪末,台湾妈祖庙有800多座。如果加上以妈祖与其他神祇共祀的庙宇,台湾的妈祖庙有1000余座。台湾的妈祖庙主要分布在台湾西部地区。
福建博物院院藏《明德化窑妈祖坐像》
我国香港、澳门地区的妈祖庙,可能在明代时期就已经建造。康熙八年(1669),澳门凼仔岛创建天妃庙。十六年(1677),澳门路环岛创建天妃庙。二十三年(1684),香港新界元朗凤池乡天后古庙创建。二十七年(1688),香港元朗大井建天后庙。其后在香港、澳门地区又有所增建。
至于妈祖文化在大陆的传播,则继续向内地扩展,几乎遍布于清王朝的所有行省。根据2001年出版的《莆田市志》的不完全统计,至20世纪末,中国总计有妈祖庙2346座。其中台湾827座,福建806座,广东190座,北京8座,天津21座,辽宁30座,内蒙古1座,湖北15座,山东37座,江苏74座,上海33座,江西3座,安徽1座,湖南1座,四川2座,贵州1座,广西38座,海南41座,香港56座,澳门3座。这一统计数字,明显低于各地妈祖庙的实际数量。中国全境包含港澳台在内,妈祖庙的总数大致达到3000座。
清代,妈祖文化向海外传播的步伐加快。康熙二十九年(1690),日本祝町、矶滨、玑原创建天妃祠。康熙三十五年(1696),日本大船主伊藤五左卫在大北半岛大间村创建天妃祠。其后,在日本华侨、华人比较聚集的地方,也有一些妈祖庙出现。如乾隆元年(1736)日本长崎唐人坊兴建天后宫,二十一年(1756)琉球姑米岛山上在建一座天后宫。嘉庆年间(1796-1820)福建侨商在日本长崎建八闽会馆天后宫。马来西亚槟城广福宫、马六甲天福宫、丁加奴和安宫等妈祖庙相继建成。闽粤船帮在缅甸丹老创建了天后宫。道光年间(1821-1850),新加坡先后建造了宁阳会馆天后宫和福建会馆天福宫。广东侨商则在印度孟买兴建天后宫。印度尼西亚东爪哇于道光十一年(1831)创建了南旺慈惠宫,崇祀天后。咸丰元年(1851),海南籍华侨在泰国曼谷石龙军路兴建妈祖庙。从清代后期至清末民初,是妈祖文化传播到东南亚及日本、朝鲜半岛一带的高峰期,妈祖文化庙宇分布在亚洲各地的数量,超过100座。
清代后期,随着华侨华人向世界各地迁移,妈祖文化也开始走出亚洲,传播到亚洲之外的区域。如在咸丰年间(1851—1861),广东侨商就率先在美国旧金山创建中华会馆天后宫。妈祖文化在欧洲、美洲以及非洲的传播规模和速度,虽然远远不能与亚洲各地相比,但是其分布的区域非常广阔。到了20世纪末,从太平洋的夏威夷、非洲的开普敦,到北美欧洲,都有一定数量的妈祖庙存在,根据不完全的统计数字,分布在亚洲之外的妈祖庙,大约有30座左右。
妈祖文化传播的社会基础
从妈祖文化的起源以及其传播的历程中,我们不难看出这一神明信仰的核心是对于外出行旅与航海的护佑。因此,学者们基本上认为妈祖文化的兴起,根植于福建海洋文化与巫觋文化的深厚土壤。因此之故,人们又往往尊称妈祖为“海洋女神”或“行旅之神”。
妈祖文化之所以出现在宋代的福建沿海地区,绝不是偶然的。福建面临大海,早在先秦时期就有所谓闽人善舟的传说。唐宋时期,福建人以其面临大海的自然优势,甘冒风涛之险,向海洋发展,进行国际间的商业贸易活动。南宋莆田人刘克庄曾经用诗句描述当时沿海一带勇于出海的社会现象和民众心理,他说:“闽人务本亦知书,若不耕樵必业儒。惟有桐城南郭外,朝为原宪暮陶朱。海贾归来富不赀,以身殉货绝堪悲。似闻近日鸡林相,只博黄金不博诗。”([宋]刘克庄:《后村集》卷12《泉州南郭》,《景印文渊阁四库全书》第1180册,台湾商务印书馆1982年版)
福建民众从事海上贸易活动固然是一种赢利较高的行业,但是同时也是一种风险极高的行业。在唐宋时期造船业和航海业技术水平相对原始的情况下,出海谋生的人们,经常会遇到风涛的袭扰,海难事件时有发生。这正像上引刘克庄诗句中所感叹的那样,“以身殉货绝堪悲”。在这种既可赢利却又充满风险的处境下,人们自然希望有一种神明出现,对于漂泊在外的商民,予以护佑,使之平安归来。于是,恰恰是在北宋时期福建区域社会经济开始较快发展、海外贸易活动逐渐兴起的重要时刻,以航海女神形象出现的妈祖文化,在福建沿海的湄洲岛上兴起了。
妈祖文化的兴起,与三清教主和关圣帝君的信仰不同。三清教主有着2000年的信仰文化积累,被后世称为“道教”之主;而关圣帝君出身东汉侯爵,身份显赫,以忠义而闻名于世。妈祖出身于一个社会下层的渔民之家,没有多少文化教育和济世功业,在其短暂的一生中,主要是从事医巫之业,方便于基层社会民众,得到大家的尊重,去世之后,遂被当地民众奉祀为神。从妈祖文化起源的最初经历上看,并没有多少值得后世夸耀的丰功伟绩,但是这一信仰起源的经历,又正体现了福建区域另外一种民间文化的长期传承,这就是所谓的巫觋文化。
福建的巫觋文化积累,可以追溯到古代闽越土著时期。上古时期闽中地区远处边缘偏僻之地,社会生产力低下,土著闽越人有“信巫尚鬼”的习俗。([清]黄仲昭:《八闽通志》卷3《地理·风俗》)当时的“越巫”,颇闻名于中原地区,《史记》载西汉时朝廷盛称:“越人俗信鬼,而其祠皆见鬼,数有效。……乃令越巫立越祝词,安台无坛,亦祠天神上帝百鬼,而以鸡卜。上信之。”(《史记》卷12《孝武本纪》)汉晋时期,北方汉民开始迁入闽中,当时闽中不少地方仍是山高林深、瘴雾弥漫的原始状态,为了解决生存问题,对一些难于理解的自然、社会现象作出解释,人们在努力开发生产的同时,不得不寄托于神灵的护佑。这样,入迁的汉民部分继承了闽越土著“信巫尚鬼”的传统。此外,北方汉民入闽后的生存竞争以及唐宋以后的冒险航海活动,人们普遍产生了“有求必应”的宗教信仰观念,于是,福建地区就逐渐形成了极为丰富多样的民间宗教信仰现象。
妈祖文化的起源,与这种巫觋文化的关系是十分密切的,妈祖生前以巫为业。莆田人、南宋状元黄公度曾经为顺济妈祖庙题了一首诗,诗中就明确指出妈祖与巫媪的关系,他的诗句是这样的:“枯木肇灵沧海东,参差宫殿崒晴空。平生不厌混巫媪,已死犹能效国功。万户牲醪无水旱,四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在,千里危樯一信风。”(此诗现在依然镌刻在湄洲妈祖祖庙大门的右侧)南宋黄岩孙的《仙溪志》在记述妈祖顺济庙时亦云:“顺济庙,本湄洲林氏女,为巫,能知人祸福,没而人祠之,航海者有祷必应。”([宋]黄岩孙:《仙溪志》卷9《三妃庙》)
在福建海洋文化与巫觋文化的交互作用下,一位神通灵验而又能够保护海上航行平安的神明,就这样在福建的海边乡村中问世了。然而,这种解释只能说明妈祖文化出现在福建沿海以及受到福建沿海民众崇拜的某些社会必然性,无法解释妈祖文化形成之后,为何能够超越全国各地的无数的地方民间信仰神明,成为具有全国性乃至世界性的神明信仰。我认为要比较恰当地解释妈祖文化得到中国社会的普遍认同,还必须从唐宋以来中国的社会经济基础来分析。
长期以来,研究中国封建社会历史的学者,往往根据西方中世纪历史的演化模式,来印证中国古代历史发展的所谓必然轨迹。于是,中国的封建社会,被描述为一种犹如欧洲中世纪封闭的自然经济模式,被束缚在土地上的农民,安土重迁,缺乏自主迁移的自由,等等。这样的历史叙述,其实与中国古代社会的实际情景,差异很大。中国古代的实际情景是至少从西周以来,就较少存在严格限制民众迁移和禁止民众从事农业之外生业的制度,民众的迁移、转业、兼业的现象古已有之。到了唐宋时期,上古时期的诸侯领主制度以及汉晋时期的世家门阀制度已经消失瓦解,中国逐渐进入到士人平民为主体的社会结构。整个社会的身份地位相对平等(皇室贵族除外),可以互相转换。一般民众可以自由选择士、农、工、商的种种行业,也可以比较自由地进行社会流动与迁移。与此同时,宋代的海外贸易活动比起前代有了更快的发展,广州、泉州、四明等地,成了中国对外交通的著名口岸。从事航海活动的人数也有大幅度提升。
尽管如此,在交通条件和科技水平比较落后的唐宋社会,人们外出经商从贾、越洋航海,毕竟存在着很大的生命财产风险。在现实情况的逼迫下,人们不能不产生一种精神上的期望,这就是渴望出现一种可以护佑出外平安、航行顺利的神明。恰在其时,北宋年间的福建湄洲岛上,妈祖神明横空出世,福建的士民们崇拜祭祀,推波助澜,迅速传播。于是,这种具有护佑出外平安、航行顺利的神明信仰,不仅仅是航海之神,而且进一步演化为行旅之神,她率先沿着中国的海岸带向外扩展,并且逐渐进入到内陆的某些地区。到了明清时期,中国的社会经济特别是商品经济更加进步,这种具有护佑出外平安、航行顺利的航海之神、行旅之神,就这样随着社会经济特别是商品经济进步的步伐,传播到国内的大部分区域,以至于亚洲各国以及海外。
福建长乐郑和史迹陈列馆内的《天妃灵应之记》碑
妈祖文化传播的精神依托
妈祖文化演化至明清以来,妈祖已经不仅仅是航海之神、行旅之神,而是成为诸如保境安民、赐福致祥、姻缘家庭、生儿育女、同乡相助等等的多种神灵功能,以至于御敌、剿寇一类的战争之神。妈祖文化功能的扩大,我们认为似乎还应该从妈祖文化传播的精神依托以及中国民间宗教信仰的特征来加以解释。
中国汉族是一个多神崇拜或者说杂神崇拜的民族,人们对于神明的崇拜,