想走近盘瓠文化，就得先走进盘瓠庙。麻阳的盘瓠庙不叫“盘瓠庙”，而是俗称“龙王庙”、“祖神殿”、“三座大王庙”……盘瓠是麻阳苗裔敬奉的祖神，哪有直呼先祖名讳的道理?麻阳有据可查的盘瓠庙及其遗址有18处之多，保留完好尚有8处，其中高村镇漫水“龙王庙”、兰里镇新营“祖神殿”、郭公坪乡陈家坡“三座大王庙”最为完整，而高村镇漫水“龙王庙”最具代表性。
座落在麻阳县城锦江河南岸的漫水村“龙王庙”，又称作“龙船庙”、“三座大王庙”，原建于明代永乐二年(1404年)，原址在漫水村后叫四星塘的大路边。这条大路古时是贵州铜仁方向经麻阳通往辰溪、泸溪、沅陵的必经驿道，传说过路抬轿、骑马的达官贵人、商贾、学子，到庙门前不下轿、马，就会狂风大雨，非常显应，吓坏行人。于是，当地田姓村民，就在清光绪十七年(1891年)迁庙至现址，现庙与县城对映，接西晃余脉，碧波荡古刹，百舸争流水，古木荫修竹，蛮风融夷俗，钟声迎香客，风光痴游人，成为五溪地域远古盘瓠文化现象保留较完好的遗迹。
资料照片：麻阳漫水村盘瓠庙（又称龙王庙）
历经百余年风雨沧桑，现存龙王庙保留有二间房屋，右边堂屋横枋正中刻有扇形浮雕图案，其主体是龙头、狗耳、牛身(前后大腿根部有水涡纹)、狗尾(上翘)、虎爪，身子左倾，顾首右盼，闲步洞顶“岩块”上的“龙犬”；其左上方环绕四只“蝙蝠” 。民间诠释：盘瓠的“瓠”，蝙蝠的“蝠”，都与“福”谐音，这浮雕就是一幅“五福瑞图”。何谓“五福”?《尚书·洪范》中所载的“五福”，指的是“寿”、“富”、“康宁”、“攸好德”(所好者德)、“考终命”(得以善终)；近世，人们又把“五福”阐释为“福”、“禄”、“寿”、“喜”、“财”，意义虽有些不同，但都体现了传统的追求现世幸福生活的人生理念。实际上，这是一个反映着农耕生殖意识的“盘瓠图腾”——“龙犬”是集农耕意象(与牛合体)、生殖意象(与狗合体，且“龙犬”立状似洞口的岩块上)和祖灵意象(与水涡纹合体)为一体的“苗龙”形象。同时，“盘瓠图腾”也是中原华夏文化(龙头)、苗族农耕文化(牛身)、蛮族由来已久的反抗历史积淀而成的悍斗习俗文化(虎爪)以及原始狩猎文化(虎爪、犬形)、穴居鸟文化(蝙蝠)等多种文化图腾的写照。作为文化象征的图腾标记，盘瓠图腾说明了麻阳盘瓠文化的非单一性，诠释了盘瓠文化以苗蛮文化为核心特质、吸引了多元类群外文化因素的地域性复合型文化特征。
龙王庙右边堂屋内壁正中神龛上供奉着三块石碑牌位——“本祭盘瓠大王位”、 “本祭四官大王位”、“本祭新息大王位”。三块牌位，三个传说。
盘瓠是始祖神，居中间最尊神位。有关古代中国南方蛮夷始祖盘瓠的神话传说，最早文字记载见于东汉应劭的《风俗通义》，东晋史学家、文学家干宝《搜神记》和范蔚宗《后汉书·南蛮传》等书都有类似的记载。其中《后汉书·南蛮传》记载最为详尽：“昔高辛氏有犬戎之寇。帝患其侵暴。而征伐不克。乃访募天下，有能得犬戎之将吴将军头者，赐黄金千镒，邑万家，又妻以少女。时帝有畜狗，其毛五采，名日盘瓠。下令之后，盘瓠遂衔人头造阙下。群臣怪而诊之。乃吴将军首也。帝大喜，而计盘瓠不可妻之以女，又无封爵之道。议欲有报而未知所宜。女闻之，以为皇帝下令。不可违信，因请行。帝不得已，乃以女配盘瓠。盘瓠得女，负而走入南山。止石室中，所处险绝，人迹不至。于是女解去衣裳，为仆凿之结，著独力之衣。遣使寻求。辄遇风雨震晦，使者不得进。经三年，生子一十二人。六男六女。盘瓠死后，因自相夫妻。织绩木皮。染以草实，好五色衣服，制裁皆有尾形。其母后归，以状白帝，于是使迎致诸子。衣裳斑兰，语言侏离，好入山壑，不乐平旷。帝顺其意，赐以名山广泽。其后滋蔓，号日蛮夷。”
很多人以为“盘瓠是狗”，这是谬误的无稽之谈。关于盘瓠的出生，东晋干宝《搜神记·盘瓠》载：“高辛氏有老妇人，居于王宫。得耳疾，医为挑治，得一虫大如茧。妇人置之于瓠中，覆以盘。俄顷化为犬，因名盘瓠。”《风俗通》又载：高辛帝“计盘瓠不可妻之以女，人曰：‘可将犬覆缸内七天可变人也’。帝依之以行。期间，公主怜夫饥渴提时开缸，龙犬果是人肤。但颅欠之。帝仍以女配盘瓠。”由此我们知道：盘瓠并非终生为“犬”，而是经历了“虫→犬→人”的过程。现代科学研究早已证明，人类是按照“微生物→低级动物→高级动物”的序列发展而来的。盘瓠的奇异出生传说实际阐释了古代人们关于“人是由生物进化而来的，既非本来就有，更非神所创造”的朴素唯物主义生命观点。我们不能用现代的眼光去苛求原始初民对各种社会现象的解释，也不能轻率地否认苗族先民对人类起源的“合理化”观念，更不能以盘瓠由“虫→犬”的出生神话而否认盘瓠的存在。何况，作为当时黄帝皇族正统的帝喾高辛公主，绝对不可能下嫁一条非人类的“畜狗”的。
盘瓠是南蛮始祖。典籍记载：秦汉时居“武陵、长沙、庐江郡”，分散形成信仰相对固定的地域性“盘瓠之后”部族。并出现了“五溪蛮”这个民族定性概念，还说“五溪蛮皆盘瓠种也。沅其故址。环四封而居者，进有五：曰苗，曰瑶，曰僚，曰僮，曰仡佬。风俗气习，大抵相似。”由此可知，盘瓠不仅仅是苗族的始祖神之一，他还是现代瑶、畲等族先民的始祖神，是相当长时期内，中国南方多个少数民族共同敬奉的始祖。至今，民间还流传着“瑶家是老大，居高山；苗家是老二，居山腰；侗家是老幺，居水边”的兄弟分家创业式的民谣。从侧面说明，古时南方少数民族亲如兄弟般杂居相处的情形，而这种和平相处的惬意，没有一个共同的统领协调，是不可能实现的，而这个共同的统领就是“盘瓠”。
盘瓠是和帝喾高辛氏公主联姻后，居“南山石室”，繁衍后代。帝喾是当时代表中华大地先进文化的民族集团——华夏族的首领，作为中原文化核心集体成员——华夏王族之一的高辛公主，她的融入，给“盘瓠蛮”文化带进大量中原文化元素，也就是说盘瓠一族从繁衍之初，就开始了与外文化的联姻和交融，并注定了盘瓠文化复合型特征的宿命。
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“请神”：麻阳盘瓠祭照片
“新息大王”即东汉大将军马援，因他征蛮有功，汉光武帝封为“伏波将军”、“新息侯”。因为他是外来神，所以居右偏位。南朝·范晔《后汉书·卷五四·马援传》记载：东汉建武二十三年(47)“精夫相单程”起义，汉光武帝遣威武将军刘尚平乱，尚军大败，悉为所灭。建武二十四年(48)，光武帝又遣谒者李嵩、中山太守马成击之，不能克。建武二十五年(49)伏波将军马援请行，企图溯沅水入武溪腹地，兵阻壶头山，马援染暑瘟病没。后监军宋均借马援之名进行招抚，群蛮遂平。按常理，作为敌人的马援不大可能成为“五溪蛮”的崇拜对象。然而，由于历史的偏见，“五溪蛮”一直是封建统治者欺压、绞杀的对象，也就形成了“五溪蛮”富于反抗的传统，而富有反抗精神的民族往往也是崇拜英雄的民族。《后汉书·卷七一·宋均传》追忆：兵困壶头山时，汉军“士卒多疫死”，义军常常“升险鼓噪”，时年六十二的马援拖着重病的身子“辄曳足以观之。左右哀其壮意，莫不为之流涕。”与汉军相持的义军人众，肯定也亲睹其壮烈。况且，“群蛮平”后，汉军远征士卒中，或病，或伤，或留守而滞留“五溪蛮”地，与当地居民交往、联姻，相互消融，“英雄”马援入驻盘瓠庙，成为理所当然，这也形象宣告了盘瓠文化与北方文化进一步交融的史实。
如果说，马援入驻盘瓠庙神位，是“五溪蛮”呼唤“英雄”的时代心声；那么，“四官大王”就是“五溪蛮”创造的本民族“战神”。据传，“四官”是土著酋长，率领“蛮民”反抗汉军围剿，打了不少胜仗。但由于汉军势大，最后率残师退居苗寨，与官兵隔河相拒，官兵屡攻不克。后因寨中粮草告磬，为保境安民，“四官”决定学老祖宗“盘瓠”猎杀吴将军而退犬戎的壮举，深夜潜泅渡河，想往汉营拘杀官兵将军。因为断粮，“四官”已数日捱饿，当他空着饥腹泅渡至河中时，为官兵发觉，手脚无力，不能及时躲过如雨利箭，血染河中。官兵退后，时逢农历五月十四，夜里，“四官”家人见“四官”赤裸身子藏在门后蓑衣下，伸手要吃的。家人赶紧起身做饭，但战后余劫，家中几无粮米，只好往寨中借米，等到把从各家凑拢的各种小包食物送给门后的“四官”时，鸡已叫二遍，他只吃了几口就匆匆离去，家人追到河边就不见了他的身影。天亮，全寨族人划船把各种小包食物，撒到河中祭奠“四官”。从此，“大端午”成为麻阳不变的传统。至今，第一笼粽子一熟，大人就催促小孩到门后吃第一个粽子。说是不到门后吃粽子，就会变成“粽粑脑”，实际是祭祀“四官”。因为他是本民族神，所以他位列“新息大王”之上，居“盘瓠”左首尊位。后来，人们赋予了“四官”